Cien escuelas de pensamiento
Introducción.
El pensamiento filosófico, surgió a la vez en tres zonas distintas del mundo: Grecia, China e India, aproximadamente en el siglo –VI.
La filosofía antigua en China supone una práctica, más que una reflexión y en muchos casos es una forma de vivir, sobre todo entre confucianos y taoístas, abre, además, una perspectiva muy diferente con nuestra forma de pensar habitual. A la distancia temporal con la antigüedad, hay que añadir la distancia espacial con otra cultura.
En todas las cosas se pueden encontrar similitudes y diferencias, es cuestión de forma de ver las cosas, diría Zuang Zi, como veremos más adelante. Y ambas se dan en los modos de pensamiento oriental y occidental, entre las principales está que las lenguas en las que se expresan son muy diferentes y adaptadas al modo de pensamiento concreto de cada una de ellas. La traducción es sumamente compleja, ya que algunas ideas solo se pueden traducir de manera muy aproximada, al carecer de los conceptos apropiados. Otra dificultad añadida es que los conceptos cambian con el paso del tiempo también en la propia lengua y recoger esos cambios en otra lengua no siempre es posible.
Hay varias formas de acercarse a la filosofía no griega y a veces incompatibles entre sí, cualquier opción que se tome, estará en disputa con otras, de entrada una de las opciones no estaría ni siquiera de acuerdo en llamar filosofía a la china. Otros prefieren hablar de sabiduría o de pensamiento chino y dejar el término filosofía exclusivamente para la derivada de los griegos. Y aunque en algunos casos se dice que la misión de la filosofía es la elucidación de conceptos, no es el caso aquí, así que todo será más “borroso”, y tan correcto nos parece hablar de filosofía, pensamiento, sabiduría y tal vez otras, pero alguna había que elegir y esa es filosofía, tanto para la occidental como para la no occidental.
La filosofía china se dirige fundamentalmente a la acción, que puede ser la no-acción, el discurso es derivado de la acción, lo importante es el Tao, el discurrir natural de las cosas en un caso, los ritos en otro, las leyes o el amor universal en otros.
Los primeros filósofos. Las cien escuelas.
Los primeros filósofos chinos surgen durante la dinastía de los Zhou orientales (-770 a -256) dividida a su vez en dos periodos claramente diferenciados: Primaveras y Otoños (Chunqiu) (-772 a -481) y Reinos Combatientes (Zhanguo) (-403 a -256). En este periodo se desarrollan las grandes corrientes de pensamiento.
Fueron unos tiempos de continuos enfrentamientos e incertidumbres, similares al periodo helenístico en Grecia y es en estos momentos cuando cobra mayor relevancia lo individual y surgen numerosas escuelas filosóficas o corrientes de pensamiento, por lo cual este periodo es conocido como el las Cien Escuelas, aunque en China se habla de escuela en un sentido diferente, porque se agrupaban más bien en torno a textos que cada escuela consideraba canónicos, y no tanto en torno a personas, a pesar de la importancia fundamental de algunos de sus personajes. Hasta que en el año -222 el estado Quin conquista a los demás estados y unifica China, esto limita mucho la libertad de pensamiento.
A mediados de la época de los Reinos Combatiente, destacó la conocida escuela de Jixia, una especie de academia por donde pasaron los filósofos más conocidos de la época. Estaba situada cerca de la puerta Ji y acudían seguidores de todas las escuelas.
Como en Grecia, también en China hay una filosofía de carácter social, que se ocupa de asuntos que afectan a la sociedad, como es el caso de las escuelas confucionistas, legistas o moístas entre otras, y otra filosofía de carácter individual, con escuelas que se dedican a la liberación personal, principalmente taoístas y más tarde budistas.
Escritura y adivinación.
La escritura aparece en China a comienzos de la dinastía Shang, alrededor del año -1.400, estrechamente unida a la adivinación y se puede dividir en tres etapas diferentes:
Jiaguwen, etapa de los huesos oráculo, usada entre los siglos -XV a -X. Se han encontrado numerosas inscripciones grabadas sobre caparazones de tortugas y en huesos de animales (habitualmente omóplatos o escápulas de buey). Tenían carácter adivinatorio, mediante una práctica llamada osteomancia, primero se escribían las preguntas en el hueso o en el caparazón, luego se calentaban con un hierro candente y por último los adivinos interpretaban las grietas que se producían, y ofrecían las respuestas, a veces incluso se escribían estas respuestas en el propio caparazón. El caparazón debido a su forma redondeada, representaba al universo.
Dazhuan, etapa de los sellos, se escribe principalmente sobre vasijas de bronce, y luego sobre sellos y piedras funerarias.
Lishu, esta etapa comienza hacia el siglo -VI y dura prácticamente hasta nuestros días, sus herramientas son el pincel y la tinta y escribían generalmente sobre tiras de bambú que luego unían mediante cuerdas o en otros casos sobre seda.
Como la adivinación formaba parte de numerosas facetas de la vida, las interpretaciones a las preguntas nos informan de los más variados aspectos de la cultura de la época, así como del uso de los números. Se preguntaba por el resultado de una batalla, del curso de una enfermedad o de la bondad de las cosechas.
Para los chinos la importancia estética de la escritura era fundamental, la caligrafía se cuidaba con refinamiento. Esto unido a que los ideogramas tienen un carácter más abierto e indeterminado, dificulta notablemente los trabajos de traducción e interpretación a lenguas occidentales, como la nuestra. Básicamente se compone de ideogramas y de pictogramas.
El libro de las mutaciones (I Ching / Yijing ).
El Libro de las Mutaciones (o de los Cambios) es un libro fundamental en la cultura y el pensamiento chino, es tanto un libro de adivinación, como un libro de conocimiento e influyó decisivamente en el confucianismo y en el taoísmo.
Su antigüedad se pierde en el tiempo, pero se sabe que aproximadamente en el año -1100 fue revisado por el rey Wen Wang y luego por Zhou Gong, el duque de Zhou, se sabe también que Confucio hizo varios comentarios sobre él.
Como continuación de las labores de los consejeros y adivinos sobre huesos y caparazones de tortuga, surgen otros procedimientos de adivinación más complejos, consistentes en el uso de tallos de aquilea, mediante los cuales se procede a la interpretación de la pregunta que se formula.
El libro consta de 64 figuras, llamadas gua en chino y conocidas en occidente como “hexagramas”, compuestas por líneas enteras y líneas partidas que representan Yin y Yang. Cada hexagrama se compone de un breve y enigmático texto, una indicación y de un comentario o interpretación del mismo. En unos casos describen una situación, en otras indican una acción.
En este texto se expone uno de los elementos fundamentales de la filosofía china, el cambio constante de las cosas y de los seres, de una manera cíclica y no lineal, simbolizado por el Yin y el Yang, que refleja la concepción dinámica del mundo.
La palabra Ching (Jing) se puede traducir como texto o clásico y la palabra I (Yi), como cambio o mutación, por eso se le conoce en castellano como Libro de las Mutaciones o clásico de los cambios. Aunque originalmente I aludía a un animal, el camaleón, precisamente por su cualidad de cambiar.
Todo cambia, todo está en movimiento, nada permanece, de reminiscencias propias de Heráclito. Zhuang Zi dijo (irónicamente) a Hui Zi: Confucio, a sus sesenta años, ha mudado de opinión sesenta veces.
Yin y yang.
“Yin es lo que se volverá Yang.
Yang es que se volverá Yin.”
El Yin-Yang pertenecen a una idea común de todo el pensamiento chino y que diferentes pensadores de todas las épocas han adoptado. Es una noción muy lejana a nuestro modo de pensar y difícil encontrar una traducción.
El yin y el yang simbolizan el modo en que suceden los acontecimientos en el universo. Exponen las leyes que rigen los cambios universales, en un intento por comprender la realidad. No son entidades fijas y estables, sino dinámicas e interrelacionadas, lo que es yin en ciertos aspectos puede ser yang en otros.
Yin y yang son de naturaleza contraria, pero no antagónica, sino complementaria. Todo nace y se transforma de la interacción. Indican los lados soleado y sombrío de una montaña. Representados también en la antigüedad por un dragón verde y un tigre blanco Son cualidades comunes a todos los fenómenos del universo, por eso su carácter universal. Son mutuamente dependientes, no puede existir el uno sin el otro.
Yin y yang implican cinco principios fundamentales:
Son opuestos pero en el yin hay yang y en el yang hay yin (oposición)
Son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro (interdependencia)
Pueden subdividirse a su vez en yin y yang (subdivisión)
Se consumen y generan mutuamente
Pueden transformarse en sus opuestos
En primavera prevalece el yang, asociado con el dragón verde del este.
En otoño domina el yin, asociado al tigre blanco del oeste
En verano vuelve el yang, asociado al pájaro rojo del sur.
En invierno domina el yin, representado por una tortuga y una serpiente, del norte.
Se encuentran en un equilibrio dinámico y asimétrico. A la preponderancia de uno le sigue la preponderancia del otro. Surgen los cambios y las transformaciones, la importancia de la mutación. Oposición, interdependencia, crecimiento - decrecimiento e intertransformación (transformación de yin en yang y de yang en yin).
La noche es yin y el día es yang, pero no hay noche sin día ni viceversa, uno implica otro, al uno de sucede el otro.
Se aplica a numerosas cuestiones: yin es lo oscuro, yang los claro, yin lo blando, yang lo duro, yin lo frío yang lo caliente, etc. En medicina cada cosa es yin o yang, y el tratamiento se corresponde con esta asignación.
El crecimiento - decrecimiento es la expresión del cambio, crecer es ganar reforzar, decrecer es perder, debilitar. Mientras una crece la otra decrece, La predominancia temporal de uno sobre otro, y el continuo cambio en busca de la alternancia.
El yin y el yang se transforman y engendran a los cinco elementos.
La historiografía china. Sima Qian
Para conocer la historia de la China antigua es fundamental la obra Shiji, o Memorias Históricas, iniciada por Sima Tan en el siglo –II y continuada por su hijo Sima Qian.
Aunque había una tradición anterior, que era la escritura de anales y crónicas. El más conocido el Chunqiu, (los Anales de Primavera y Otoño) al que se añadieron varios comentarios como el Zuozhuan. En los anales los acontecimientos se ordenan según las estaciones, por eso el nombre de anales. Era tradicional en china, ya desde muy temprano, llevar registros escritos de los sucesos más notables, anotando fechas y comentarios.
Todas las cortes chinas tenían sus propios archivos y registros elaborados por historiadores profesionales. El más importante fue Sima Qian, quien heredó el puesto de su padre Sima Tan, otros importantes fueron Ban Gu y Chen Shou.
La extensa obra de Sima Qian es una de las principales fuente de información sobre la vida y las obras de los filósofos antiguos. Nació en -145 o - 135, y ya desde pequeño se dedicó a ayudar a su padre Sima Tan, que era el historiador encargado de la biblioteca imperial, durante la dinastía Han. Cuando su padre ya no pudo hacerse cargo de estas labores, Sima Qian heredó su puesto y empezó a escribir su gran obra sobre la historia de China, Shiji, o Memorias Históricas. Por interceder ante el emperador Wu Di, a favor de la familia de un general caído en desgracia, fue condenado a la castración, aunque pudo mantener su puesto y continuar con su trabajo. Murió aproximadamente en el año -90.
En su obra, Shiji, Sima Qian repasa la historia de China desde las dinastías míticas hasta su tiempo y ha ejercido una gran influencia en la historiografía posterior. Recopiló numerosa información durante sus viajes, esto unido a su trabajo en la biblioteca imperial, en la cual tenía acceso a todos los expedientes, el resultado fue una obra monumental que ocupaba 130 capítulos, agrupados en cinco secciones: anales, cronologías, tratados, herencias y biografías.
Nos dejó en su libro un recuento de las principales escuelas: letrados (rujia), moístas (mojia), taoístas (daojia), escuela de los nombres (mingjia), legistas (fajia) y escuelas cosmológicas. Algunas de estas escuelas perduraron durante mucho tiempo y prácticamente solo surgió una escuela nueva, el budismo en el siglo I, procedente de la India.
Notas
** Para la traducción al castellano de los nombres y conceptos chinos, actualmente es norma general utilizar el sistema pinyin elaborado durante la República Popular. Sin embargo, hay una larga tradición en el uso de algunas palabras en el sistema anterior o en su versión latina, por ejemplo, según el sistema pinyin se dice dao, o daoísmo, pero es más habitual decir tao o taoísmo, se dice Kong Fu zi, pero para nosotros es más usual Confucio.
En la mayor parte de los casos usaremos el sistema pinyin, excepto en los casos de términos tradicionalmente muy conocidos con la versión anterior o la versión latina.
Pinyin significa "deletreo por sonido". Es la abreviatura de Hanyu Pinyin (deletreo por sonido del idioma Han), es un sistema de trascripción del mandarín al alfabeto latino. El Pinyin fue aprobado en el año 1958 y adoptado como oficial por el gobierno de la República Popular China en el año 1979. Reemplazó a otros sistemas de romanización más antiguos, como el sistema Wade Giles de 1859 (modificado en 1912).
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